輪廻の濁流の彼岸には渡れない 世間の者を頼りとすべきではない 溺れる者が溺れている者のため 飛込んでも二人とも沈んでしまう 103 私たちは仏法僧の三宝に帰依す […]
阿弥陀如来や観音菩薩は衆生済度のための誓願をたて、一切衆生を残りなく極楽浄土へと往生させることや一切衆生のすべての苦しみを取り除く決意をし、そのためにどんな時でも、どんな場所にでも、そしてどんな衆生に対しても等しく無限の大悲心をもって衆生済度の活動を行っている。
地獄の衆生に転生した場合、その寿命は大変長い。永遠に続くような気がするようなその長い寿命の間、私たちは地獄の苦しみを味わなければならない。
本偈は我々の身体的行動・言動・思考様式は概ね不善を行じており、ほぼ悪趣へと赴くことが決定していることを、水が高地から低地へと流れていく現象に例えている。高いところから低いところへと川が流れるように、悪業に身を委ねて生きることは極めて簡単である。
死の無常とはどんな人にも平等に訪れるものである。如何に悪事を極めた人間であろうとも、如何に世の栄華を極めた人間であろうとも、如何に普通に静かに暮らしていた人であろうとも、生きている限り物質的身体は、他の消耗品と同様に次第に古くなり、消費期限を迎えて死んでゆく。
我々仏教に関わる者は、世間の活動に過度な期待をもつことなく、常に出世間の価値観を規範として生きるべきである。何故ならば、世間の活動はいくらひとつひとつのことを達成できても、際限なく、次から次へと様々な問題が発生し、それに関わっている限り、なすべき大切なことを忘れてしまいがちになるからである。
無常の猛獣に捕まっているのに 楽しんで居たいと思うのは正しくない 鋭い鰐の牙の間に挟まれているのに 楽しい時など一瞬たりとも過ごせない 96 想像力が欠けている […]
生まれてきた時その瞬間から 留まることもなく死神の方を向いている 河は流れてゆき如何なる瞬間であろうとも 逆流することなく海へと向かっている 95 いまは死なな […]
須弥山から持辺山に至るまでの七つの内海や、極楽浄土などの仏国土を流れている水には、八つの良い性質があり、それは清涼で、美味であり、軽やかであり、まろやかな味であり、澄んでおり、悪臭もなく、飲んだ時に喉を損わず、胃腸を損なわない、という美しい水であると言われれている。
世界の三大宗教のなかで、人間以外の一切衆生という概念をもち、それに対する非暴力や愛を説いている宗教は仏教以外には存在していない。仏教では、幸福な社会というものを構成員として、微生物から人間や神々にいたるまでのすべての生物がその対象に含まれているのであり、私たちが人間としていまここに生まれている、ということが、そのまま希有なる存在であるということを繰り返し説いている。
本偈は、水泳の習得過程を、聞思修の修習過程に喩えたものである。泳ぎを最初に覚える時は、最初はビート板や浮輪などの浮力のある補助具に常に捉まってまずは手足の動き方を練習する。
釈尊どんな如何に円満なる妙法を説いたとしても、あなたはそれを聞いて、それを正しく実践しないかもしれない。しかしそれは病人が薬の入った鞄を背負って歩いているだけで自分の病が治らないのと同じことなのである。
釈尊の教えは、明瞭簡潔なものから、甚深広大で難解なものまで様々がある。どんな人であっても、釈尊の説かれた、すべての教えを知ることなど出来ないし、網羅的にすべてを学ぶことが重要なのではない。
私たちは日々様々なものを享受して生きている。しかしながら同時に私たちは、そのひとつひとつのものを丁寧に慎重に公平に享受している訳ではない。またひとつひとつのものをそのものの存在の意味と存在の価値を測りながら享受している訳ではない。
我々が住んでいるこの南瞻部洲の北には、九つ黒い山があり、その先には雪山（himavat）があり、そこから香酔山（gandhamādana）のこちら側に縦横五十由旬ある巨大な池（湖）があり、それを「無熱悩池」（阿耨達池anavatapta/anāvatapta）という。
大海原を航海しようとするときに、さまざまな航海の経験に富んで、どんな時でも冷静沈着な知性のある船長を探さなければ、航海の途上で難破してしまう危険性があるように、仏教を学んで実践しようとするのならば、まずは師となるラマを探さなくてはならない。
欺かないもの、これが真実の定義である。欺かないというのはどういうことか、ということかといえば、知に顕現するものと、実際に存在しているものが一致していることであり、顕現している通りに存在するものは、それを求めるならば必ず得られるものであり、真実であると言われる。
人はみな出逢うべき時に、出逢うべきものに出逢う、という。その出逢いをどれだけ大切にし真摯に受け止めるのか、それはその人間の力量次第である。私たちは幸いにして仏教に触れることができ、その教えは、どのように行動し、どのような言葉を発し、どのように思考すればよいのか、という指針が示されている。
本偈は文殊大師と呼ばれるジェ・ツォンカパがインド・チベットの仏教の伝統をよく復興し、教学体系を清浄なものとして、釈尊の教説が五濁悪世によって堕落していたものを再び透明で澄んだ輝きのあるものとして再解釈した、ということを述べている。
